Les questions touchant au christianisme dans le Golfe entre l’Antiquité tardive et les débuts de l’Islam relèvent d’enjeux historiques variés. D’une part, ils impliquent les disciplines de l’archéologie, de l’histoire et de l’épigraphie antique, syriaque, grecque et ḥimyarite, et aussi les sources textuelles médiévales, aussi bien arabo-musulmanes que syriaques. D’autre part, la question d’une présence chrétienne, a fortiori à l’époque islamique, est l’objet de vives préoccupations politiques. Ce fut le cas pour les auteurs de nos sources qui avaient besoin de s’assurer que ce christianisme fût pré-hégirien, car la conversion de ces « Arabes » ne pouvait s’être produite après l’islam sans les exposer à l’apostasie. De nos jours encore, cette question préoccupe car non seulement les disciplines scindent et contingentent le christianisme antique d’une part et l’islam médiéval d’autre part, mais elles induisent aussi une perturbation paradigmatique : qu’un espace arabe par excellence, et donc musulman par principe, pût avoir été chrétien avant – mais surtout pendant – l’époque islamique. Ces enjeux seront présentés en détail dans un chapitre en anglais à paraître (Pierre à paraître) et dans ces deux billets. Tandis que le second (Pierre 2024) sera consacré à l’état des sources textuelles chrétiennes, le premier et présent billet abordera le cadre administratif du « Quart du Midi » hérité de l’empire sassanide, lequel se prolonge au début de l’époque islamique dans la wilāya de Baṣra, puis rappellera les principaux jalons de la chronologie des données archéologiques concernant les structures monastiques et ecclésiales.

Les sources textuelles arabo-musulmanes dont nous disposons sont grevées d’un certain nombre de lacunes et de biais. Tout d’abord, elles datent de la période abbasside, c’est-à-dire qu’elles sont postérieures au moment de construction des églises et monastères. En outre, elles témoignent de la fin d’une période faste pour cette partie du Dār al-Islām, ce qui induit une tendance à rétroprojeter cette ambiance sur le monde sassanide qui avait précédé l’hégire. Ensuite, ces textes se focalisent sur l’espace irakien au cœur du califat abbasside et ont peu d’intérêt pour cette partie de la péninsule. Par ailleurs, ces sources y dépeignent un paysage ethnique essentialisé (arabe/non-arabe) et généalogique figé (tribalisé), qui n’existait pas encore (Pierre à paraître), en oblitérant par là-même le souvenir d’éventuelles hiérarchies sociales de castes et de catégories socio-professionnelles (ʿilǧ, nabaṭ). Enfin, elles tendent à agréger le Baḥrayn – c’est-à-dire la côte orientale de l’Arabie le long du Golfe – à la « terre des Arabes (arḍ al-ʿArab) », ce qui, pour évidente soit pour nous sa place dans la péninsule, ne l’était nullement avant le IX^e siècle EC.

Cette articulation complexe de paradigmes entrelacés implique que, dans ces textes, tous les Arabes tribaux y sont païens, et que, réciproquement, les mazdéens et les chrétiens n’y auraient été que des non-Arabes immigrés. Dès lors, il est difficile de cerner quel put avoir été, deux siècles avant cette littérature, la réalité du monde social et culturel de ces pays. Quant aux sources syriaques orientales dyophysites (dites « nestoriennes »), elles désignent ce territoire sous le nom de Bēt Qaṭrāyē – le « pays des Qaṭaris » ; mais il s’agit ici aussi souvent de compilations textuelles d’époque abbasside (fig. 2). De ce fait, comme le milieu arabo-musulman, cet autre univers clérical parallèle exprime un intérêt semblable à antéposer cette christianisation à l’époque sassanide, et à la considérer figée, voire abolie, au terme du processus de conquête et d’islamisation du VII^e siècle. Cependant, nous allons voir qu’une réévaluation des trois registres de sources (archéologiques, hagiographiques et canoniques) tend à suggérer bien au contraire que le christianisme est corrélé au développement économique et humain de la région, et que ce dernier est davantage contemporain des deux premiers siècles de l’Islam.

Commençons par évoquer ici la question primordiale du cadre géographique (fig. 1) dans lequel s’inscrit le Baḥrayn / Qaṭar tardo-antique, en nous appuyant notamment sur les données de l’épigraphie, de la sigillographie et de la numismatique sassanide et arabo-sassanide (Gyselen 2019). D’emblée, énonçons que rien n’est certain concernant cette région car elle est surtout très peu mentionnée. Cependant, elle constitua ponctuellement une partie du verrou frontalier du « mur des Arabes (War-i-Tāzīgān) » possiblement formé au III^e siècle par le shāh Shāpūr I^er (Ērānšahr, p. 21-22). La côte d’Arabie orientale fut ensuite rattachée, peut-être sous le nom de « Tarm », et de concert avec l’Oman (Mazūn), au « Quartier du Midi (Kust-i-Nīm-Rōz) », aux côtés, entre autres, des provinces (shahr) de Maysān, du Khūzistān et du Fārs (fig. 2). Par ailleurs, l’analyse du ressort administratif de la ville-camp (miṣr) arabo-musulmane de Baṣra, fondée vers 635, suggère que sa wilāya commandait approximativement à une circonscription identique et donc successeuse, notamment sous la férule du puissant mais néanmoins obscur émir « Ziyād fils de son père (Ibn Abīhi) » (m. 674). C’est en effet dans ce miṣr que convergent au I^er siècle de l’hégire, en plus des Iraniens du sud (les mêmes provinces plus Isfahān, Siǧistān, Kermān et Makrān), des ressortissants des al-Azd-ʿUmān et des ʿAbd al-Qays du Baḥrayn. Il n’y a rien d’assuré au sujet des premiers avant la formation de la chefferie muhallabide (Ulrich 2019). En revanche, les seconds sont attestés dans plusieurs inscriptions sud-arabiques en marge de l’espace des Maʿadd de la Yamāma, et aux côtés des Iyād. Ils occupent un territoire touchant probablement aux localités de « Haǧar » et « al-Ḫaṭṭ » qui ressortent aussi à ce registre épigraphique des V^e et VI^e siècles (Robin & Prioletta 2013). Ces deux derniers toponymes sont également connus comme les siège d’un (ou deux selon les moments) évêchés attestés aux VI^e et VII^e siècles, tandis que les ahl Haǧar apparaissent dans les traditions arabes comme une caste d’agriculteurs de palmeraies, au rang de tributaires de la confédération des ʿAbd al-Qays (al-Ṭabarī, Taʾrīḫ, I, p. 985-86 et II, p. 801-02).

Ce cadre géographique autorise donc à comparer, par exemple, les vestiges archéologiques des îles de Faylaka (en face de Maysān et Baṣra), de Kharg (en face de Rēw-Ardashīr, métropole du Fārs qui, jusqu’en 676, commande aussi au Baḥrayn), et de Ṣīr Banī Yās ou Siniya (du côté du Oman). En effet, si toutes ne relèvent pas de l’espace du Baḥrayn au sens strict, toutes ressortent du même regroupement institutionnel et culturel de Nīm-Rōz / Baṣra. À ce titre, il existe notamment un témoignage sigillographique unique révélant l’existence, à une époque tardive non-déterminée, d’un intendant (amārgar) chargé d’administrer conjointement Maysān, un district du Khūzistān, mais aussi Rēw-Ardashīr et encore « Tarm ». En d’autres termes, sa circonscription recouvre une bonne partie de l’espace du Golfe où ont été identifiés des complexes monastiques et ecclésiaux. En outre, la création de la province ecclésiastique autocéphale du « Qaṭar », en 676, coïncide d’une part avec l’affaiblissement des Ziyādides de Baṣra, et d’autre part avec le souvenir confus, chez le savant al-Ḥasan al-Baṣrī (fin I^er s. H./v. 690-720 EC) d’un Baḥrayn érigé au rang de miṣr indépendant de Baṣra, au même titre qu’une province comme la Syrie (Šām) par exemple (Ibn al-ʿAdīm, Buġya, I, p. 72). Par ailleurs, les Syro-Orientaux du milieu du VII^e siècle tendent certes à dépeindre ces Qaṭrāyē et Mazūnāyē comme des locuteurs de la langue nord-arabique des Ṭayyāyē, mais qui sont clairement distincts de ces derniers, a fortiori de leurs voisins les Maʿaddāyē d’Arabie centrale. Pour autant, leurs émigrés en Irak sont connus pour leur polyglossie en araméen, moyen-persan et arabe, l’un d’eux étant par exemplel’interprète de Khosrō II et du dernier roi d’al-Ḥīra vers 600 EC, mais aussi pour une récurrente propension à la trahison, en faveur des Sassanides en 616 à Alexandrie, ou des Médinois vers 640 à Shushṭār (Chronique du Khūzistān, p. 22-23 et 30-31 ; Lettres d’Ishōʿ-Yahb, C.14-21).

Pour autant, les indices matériels convergent à suggérer un abandon plus ou moins complet du Baḥrayn et du Oman entre la fin de l’empire parthe (début III^e siècle) et le début de l’empire médinois (début VII^e siècle). À tout le moins peut-on dire que les indices de vie sédentaire, agricole, urbaine, administrative, militaire, et aussi chrétienne, sont rigoureusement absents. La quantité d’artefacts associés aux niveau parthes doit être divisée par dix, pour une durée équivalente de l’époque sassanide, et encore par dix pour les derniers siècles de cette dynastie ! À Ṯāǧ, oasis carrefour du commerce hellénistique et parthe où se trouvent des vestiges chrétiens, comme à Haǧar, l’actuelle oasis d’al-Hufūf, ou encore au Oman, il n’y a simplement pas de niveau sassanide attesté. Le seul type possible, dit ‘LISV’, aurait de meilleures chances d’être en fait omeyyade (Kennet 2007).

Le nombre de monnaies découvertes doit aussi être divisé par 20 entre Antiquité gréco-parthe et période sassanide, voire 30 à Thāǧ. En étudiant ces rares vestiges monétaires, seules subsistes les traces potentielles de deux fugaces expéditions militaires, sous Ardashīr-i- Pāpāgan (mi-III^e s.) et sous Shāpūr II (mi-IV^e s.). Encore une fois, le vacuum est encore plus assourdissant aux V^e-VI^e siècles : deux pièces contre 1700 dans l’Antiquité classique ! En somme, en 2007, Derek Kennet ne pouvait certifier de l’existence sassanide que de deux sites, contre 65 à l’époque parthe. Tous deux se trouvaient dans la péninsule de Muṣandam au plus près du Fārs et des détroits (Kennet 2007). Cette situation est aussi frappante qu’elle a été franchement ignorée. Cela tient en partie à l’absence de traitement critique des sources textuelles abbassides, mais aussi possiblement à certains biais moins avouables de certains chercheurs, habitués à l’idée que les traces d’activités complexes, comme les qanāt, ne pouvaient qu’être le fait d’Iraniens.

Finalement, les quatre trésors monétaires qui illustrent l’époque sassanide sont plausiblement postérieurs à la mort de Khosrō II (m. 628) : ils datent donc de l’époque précise de la conquête du Baḥrayn par les troupes médinoises. La reprise des échanges en numéraire pourrait avoir commencé dès la construction du fort de Fulayj sur la côte omanaise. Ce fait concorde peut-être avec la supposée – et très improbable – conquête du Yémen par Khosrō I^er (m. 571) ; mais il faut souligner que les niveaux d’occupation tendent à indiquer ici aussi un pic d’activité au VII^e siècle (Jawhari et al. 2018). Or, il s’avère que les datations des différents sites chrétiens suggèrent un développement en cette même période de transition entre institutions sassanides et marwānides ; elles pointent vers un essor jusqu’à l’époque primo-abbasside (fin VIII^e – début IX^e siècle). En revanche, aucun élément ne permet de supposer la moindre continuité avec les phases parthes antérieures, qu’il s’agisse du monastère de Ṣīr Banī Yās entre Qaṭar/Baḥrayn et Mazūn/ʿUmān, de Thāǧ et du cimetière voisin de Ḥinnā entre Maysān et Yamāma, ou du monastère de l’île de Kharg entre Khūzistān et Fārs. Leurs églises possèdent certaines similarités de plan et d’ornementation avec l’église de Ǧubayl dont les ruines subsistent sur la côte péninsulaire, non-loin de Qaṭīf, suggèrant une chronologie récurrente. Or, certaines caractéristiques rapprochent même cette dernière de l’architecture princière omeyyade. (Bernard et al. 1991, p. 167-71 ; Kennet 2007, p. 93-94 ; Simpson 2018, p. 18-20 ; Carter 2008, p. 72-75 et 105). Enfin, cette périodisation coïncide encore avec celle de la céramique et des monnaies des sites koweitiens (province de Maysān) de ʿAkkāz et de l’île de Faylaka, caractéristiques du II^e siècle de l’hégire (Carter 2008, p. 71-75 ; Simpson 2018, p. 18-20 ; Bonnéric 2021).

Bibliographie

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Carter R., « Christianity in the Gulf during the First Centuries of Islam », Arabian Archaeology and Epigraphy, 19/1, 2008, pp. 71-108.

Gyselen R., La géographie administrative de l’Empire Sassanide, les témoignages épigraphiques en Moyen-Perse, Paris, 2019.

Al-Jawhari N., Kennet D., Priestman S. & Sauer E., « Fulayj: A Late Sasanian Fort on the Arabian Coast », Antiquity, 92, 2018, pp. 724-41.

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Pierre S., « Christianization of the Gulf (Baḥrayn/Bēt Qaṭrāyē): a post-Hijra process? », dans Bonnéric J. (éd.), Al‑Quṣūr, a Christian settlement from the early Islamic Period on Failaka Island, vol. 1. Excavations of the French‑Kuwaiti Archaeological Mission in Failaka (2011‑2018), Kuwait City: NCCAL, Ifpo, CEFREPA, à paraître.

Pierre S., « La christianisation du Golfe (Baḥrayn/Bēt Qaṭrāyē) : un processus post-hégirien ? (2/2) Sources syriaques sur le Golfe : un discours post-sassanide sur le monde pré-islamique », Le carnet de la MAFKF, 18 juin 2024, [En ligne] https://mafkf.hypotheses.org/2133.

Robin Ch. & Prioletta A., « Nouveaux arguments en faveur d’une identification de la cité de Gerrha avec le royaume de Hagar (Arabie orientale) », Semitica et Classica, 6, 2013, pp. 131-85.

Simpson S.-J., « Christians on Iraq’s Desert Frontier », al-Rāfidān, 39, 2018, pp. 1-30.

Ulrich B., « The Azd Migrations Reconsidered: Narratives of ʿAmr Muzayqiya and Mālik b. Fahm in Historiographic Context », Proceedings of the Seminar for Arabian Studies, 38, 2008, pp. 311-18.

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