Le site d’al-Quṣūr, au centre de l’île de Faïlaka, est en l’état actuel des recherches le seul site archéologique non-côtier de l’île (Occupations humaines de l’île et historique des fouilles). Il est également le plus vaste. Étendu sur environ 2,80 x 1,60 km, il s’organise autour d’un centre caractérisé par des vestiges très denses en surface et par la présence de deux églises et, peut-être, d’un ensemble monastique. L’établissement est principalement composé d’habitats enclos, de tailles diverses. Ces derniers comprennent un bâtiment à plusieurs pièces, une cour ceinte d’un enclos, une pièce de cuisine accolée à l’enclos, ainsi que, parfois, une ou plusieurs pièces de stockage. Actuellement subdésertique, le climat ancien de l’île ainsi que son faciès restent à étudier. La présence de puits atteste néanmoins que le site était alimenté en eau. Al-Quṣūr est situé en milieu sec, tandis que ces alentours proches sont composés de sebkhas, larges dépressions humides dues aux remontées de la nappe phréatique ou aux pluies hivernales. Impropres à l’habitation mais fournissant une végétation éparse, les sebkhas étaient propices au pâturage. L’intérêt de cet emplacement est double : tout en étant peu éloigné de la mer (1,5 km), le site bénéficiait d’un apport d’eau et d’une zone potentiellement pastorale aux alentours.
Une histoire en construction
L’histoire d’al-Quṣūr est, pour différentes raisons, mal aisée à restituer. D’une part, le site est relativement mal conservé. Les murs en brique ont le plus souvent fondu et les sols, à l’exception des sols en plâtre ou de leur radier, ont disparu. D’autre part, le matériel découvert (Culture matérielle et vie quotidienne) est mal connu et aucune typologie fine, à laquelle les céramologues pourraient se référer, n’a encore pu être mise en place sur d’autres sites. Les fourchettes chronologiques demeurent, pour cette raison, trop larges. Un frein à la compréhension du site est également le manque de publication et de communication des missions (L’exploration archéologique d’al-Quṣūr). Les nombreuses missions archéologiques qui se sont intéressées à ce site ont proposé des hypothèses variées. L’histoire d’al-Quṣūr est donc encore une histoire en construction. C’est pourquoi la MAFKF, depuis sa création, s’intéresse à deux questions primordiales : celle de la nature, villageoise ou monastique, du site, et celle de sa chronologie, afin de mieux comprendre sa date de fondation et son évolution (Création et programme de la MAFKF). Les hypothèses de la mission sont actuellement les suivantes : en l’état des connaissances, une, voire deux églises, semblent avoir été construites, à la fin du VIe ou au VIIe siècle, dans un ensemble monastique qui perdure jusqu’au IXe siècle à une période de transition qui voit le Golfe et le Proche-Orient dans son ensemble évoluer d’une culture et d’une domination sassanide mazdéenne – ou byzantine chrétienne – à une suprématie arabe et musulmane.
Installation d’un monastère à la fin de la période sassanide ?
La première installation d’al-Quṣūr prend probablement place à la fin de la période sassanide. L’établissement est alors situé aux marges d’un empire aux prises avec des difficultés économiques fortes, une autorité centrale affaiblie, des troubles religieux et une armée usée par de nombreuses années de guerre. Une église, peut-être deux, sont alors construites à al-Quṣūr – dont le nom ancien est inconnu –, témoignant de la présence d’une communauté chrétienne sur l’île de Faïlaka. Il est encore difficile d’affirmer que ces églises ont été construites par des moines, mais il semble bien que l’établissement soit un monastère, comme le laisse penser la découverte, lors de la dernière campagne de la MAFKF (2014) de ce qui pourrait être un réfectoire. Les deux églises, très différentes, sont construites sur le même axe (fig. 1). Rien n’indique, à notre connaissance, qu’elles ne sont pas contemporaines, mais cela ne pourra être confirmé qu’après leur publication finale par la mission française précédente.
L’église située à l’ouest, monumentale (fig. 2), était ornée de croix et de bandeaux à décor végétal en stuc (Bernard, Callot & Salles 1991, Bernard & Salles 1991, Salles 2011, Salles 2013). L’accès se faisait par un narthex, à l’ouest, ou par les portes latérales, au nord et au sud, qui n’étaient pas fermées. Les portes de la nef en revanche permettaient de l’isoler de ses deux vaisseaux latéraux qui formaient, avec le narthex, une sorte de galerie permettant de déambuler autour de la nef et d’accéder aux chapelles. Deux chapelles, destinées peut-être à un culte de relique, encadraient l’abside. Cette dernière était surélevée par rapport à la nef et l’on y accédait par trois marches. Un corps était inhumé dans l’un des murs-piliers séparant la nef et son collatéral sud. L’église située à l’est (fig. 3) est plus modeste (Salles 2011, Salles 2013). Elle est surélevée par un podium de pierre. L’accès à l’église, à vaisseau unique, se faisait par cinq marches. En revanche, l’abside, rectangulaire, était située au même niveau que la nef. Une banquette, contre le mur nord, y était marquée d’une croix imprimée dans le plâtre.
L’installation d’une communauté chrétienne sur l’île de Faïlaka n’est pas étonnante. D’après les sources syriaques, le christianisme est bien implanté dans la région depuis le début du Ve siècle, peut-être depuis le IVe siècle (Briquel-Chatonnet 2010, Beaucamp & Robin 1981). Les textes mentionnent alors plusieurs évêchés. L’origine de ce christianisme est difficile à établir et aucune hypothèse n’a jusqu’à présent fait l’unanimité chez les chercheurs. Il pourrait avoir été introduit sur la côte du golfe Arabo-persique par des tribus arabes en contact avec le grand centre chrétien d’al-Ḥirā dans le centre de l’Irak. Il est également possible que des activités missionnaires aient été conduites dans la région par l’Église de l’Est. Des populations chrétiennes perses auraient également pu migrer hors de l’empire sassanide suite aux persécutions de Shapur II (309-379). Toujours est-il que, au Ve siècle, des populations chrétiennes sont présentes dans différents centres épiscopaux comme Mashmahig et Talūn au Bahreïn actuel, ou Hajar et Ḥaṭṭa en Arabie Saoudite actuelle (fig. 4). Aucun vestige archéologique n’a néanmoins pu être clairement rattaché à cette période. Al-Quṣūr, pour sa part, est légèrement plus tardif.
Maintien d’une présence chrétienne après les conquêtes arabo-musulmanes
Il semble établi que la dernière mention importante d’une forte présence chrétienne dans le Golfe se situe en 676, lors du synode de Dayrin, bien qu’un nouvel examen des textes révélerait peut-être d’autres mentions. L’absence de mention d’une communauté chrétienne importante dans la région après cette date a été mise en relation par certains chercheurs avec les conquêtes musulmanes. Certains émettent l’hypothèse que, si le christianisme n’est plus mentionné par les textes, c’est parce qu’il aurait disparu de la côte arabe du Golfe après sa conquête et son islamisation dans la première moitié du VIIe siècle. La conquête du Koweït actuel a eu lieu un peu plus tardivement que celle de la péninsule arabe. La victoire des troupes arabo-musulmanes menées par Khalid Ibn Walid face aux troupes sassanides lors de la bataille des Chaînes (ḏāt al-salāsil), en 633, est la première étape de la conquête du territoire sassanide.
Si les sources syriaques, ne mentionnant plus d’épiscopat dans le Golfe après 676, peuvent alimenter cette hypothèse d’une disparition du christianisme dans le Golfe peu après les conquêtes, plusieurs sites archéologiques ont livré des vestiges chrétiens qui semblent largement postérieurs (fig. 5). Certains sites, identifiés comme chrétiens grâce à la présence de croix ou d’églises, ont livré de la céramique témoignant d’une occupation tardive, VIIe et VIIIe, voire IXe siècles. Répartis sur l’ensemble du Golfe, à ‛Akkaz (Koweït), Kharg (Iran) ou Sīr Banī Yās (Abu Dhabi) par exemple, ces établissements attestent d’une continuité dans l’occupation chrétienne de la région. Néanmoins, la datation de ces sites fait débat entre tenants d’une datation haute (Salles 2011, Salles 2013) et partisans d’une datation basse (Carter 2008, Carter 2013).
La fouille d’al-Quṣūr s’inscrit dans ce contexte et pourra fournir des arguments à la compréhension des sites dans leur ensemble. La céramique découverte abonde dans le sens d’une datation basse (Culture matérielle et vie quotidienne) : si la date de construction des églises est encore incertaine, il semble que le site soit occupé jusqu’au IXe siècle avant d’être abandonné. En l’état des connaissances, rien ne permet de penser que les églises n’étaient plus occupées après les conquêtes. Stratigraphiquement et architecturalement, le site semble avoir subi une occupation continue, sans rupture, à l’exception des réoccupations ponctuelles et tardives des ruines en surface. Deux siècles après les conquêtes musulmanes, le site d’al-Quṣūr, comme probablement d’autres établissements du Golfe, demeurait chrétien.
À l’orée des connaissances actuelles sur les débuts de l’Islam, ce maintien d’une certaine population chrétienne n’a rien d’étonnant. Si les mouvements d’apostasie (ridda) qui émergent dans la péninsule arabique à la mort du prophète Muḥammad ont été sévèrement réprimés sous le califat d’Abū Bakr, les populations chrétiennes n’ont pas été converties de force lors des conquêtes arabo-musulmanes au Proche-Orient. Les connaissances administratives et intellectuelles des élites chrétiennes ont au contraire été valorisées.
Il est encore malaisé, faute de fouilles suffisantes sur les marges du site, de déterminer si ce dernier s’est progressivement élargi, ou si sa surface actuellement connue est initiale. Il est par exemple possible qu’un village se soit progressivement développé aux alentours du monastère. Au nord des églises, les bâtiments à enclos, situés en surface, sont postérieurs aux constructions premières mais leur sont liés. L’installation autour des églises était-elle de taille très réduite, l’ensemble des bâtiments actuellement visibles en surface étant construits peu après ? L’examen du plan des vestiges visibles en surface, qui doit être achevé lors de la campagne de 2015, contribuera probablement à éclairer ce point.
L’étude du site d’al-Quṣūr est primordiale, non seulement pour comprendre l’histoire du Koweït à la fin de l’Antiquité tardive et à la période médiévale, mais également pour interroger l’évolution du christianisme oriental et la manière dont les nouveaux dirigeants, de culte musulman, ont géré, après la conquête, la question des minorités.
J. Bonnéric, février 2015
Bibliographie
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